그린비 몸문화연구소 번역총서 두 번째 책. 프랑스 페미니스트 철학자 엘자 도를랑이 제시하는 페미니즘적 혁명 윤리의 태동. 지금까지 여성들에게 폭력의 활용이 역사적으로 어떻게 몰수되어 왔는지, 왜 여성들에게 비폭력을 본질화해 왔는지를 역사적 소수자 운동의 계보를 통해 설명한다. 도를랑이 제시하는 호전적·전투적 자기윤리와 자기방어 전략은 지배자가 독점해 온 폭력의 구조를 깨뜨리고 다른 몸들을 발명해 내기 위한 혁명의 시론이 될 것이다.
페미니즘의 새로운 혁명 윤리,
“폭력”은 우리를 주체로 만든다!

모든 폭력은 정당화될 수 없는가? 사회를 바꾸기 위해서는 비폭력만이 유일한 해답일까? 페미니스트 철학자 엘자 도를랑의 『자신을 방어하기: 소수자들, 빼앗긴 폭력을 되찾다』는 폭력에 대한 우리의 통념을 향해 도발적인 질문을 던진다. 엘자 도를랑은 『인종의 매트릭스: 프랑스 국민의 식민주의적·성적 계보학』, 『섹스, 젠더, 섹슈얼리티: 페미니스트 철학 입문』 등의 저서에서 미셸 푸코의 계보학적 방법론을 적극 차용해 소수자들의 파묻혀진 역사적 문헌을 발굴하는 작업을 진행해왔다. 『자신을 방어하기』는 2018년 프란츠파농상을 수상한 엘자 도를랑의 대표작으로 한국에 처음으로 출간되는 그의 저서이다. 엘자 도를랑의 제자이자 국내에서 페미니즘 이슈가 있을 때마다 꾸준히 목소리를 내온 페미니스트 철학자 윤김지영이 직접 번역을 맡아 더욱 의미가 깊은 이 책은, 이론적 도약을 모색하는 한국사회의 페미니즘에 새로운 사유를 던져줄 것이다.

빼앗긴 폭력을 되찾은 소수자들의 역사

최근 몇 년 동안 한국사회는 선량한 시민의 모델을 통해 체제의 변화를 추구해왔다. 체제에 저항하는 그 순간에도 항상 올바를 것, 비폭력적일 것, 시민의식에 투철한 것을 강박적으로 요구해온 것이다. 이처럼 소수자와 비폭력, 여성과 평화를 본질적으로 동일한 것으로 여기는 분위기 아래에서, 소수자의 정당성은 비폭력의 반경 안에 머물 때에만 비로소 확보 가능해진다. 체제를 바꾸는 시위 역시 이를 진압하려는 이에 의해 인정받을 때에만 정당성이 확보된다는 것은 여전히 국가가 허락한 운동, 남성이 허락한 운동이라는 틀에서 벗어날 수 없음을 뜻한다. 그리하여 소수자와 폭력, 여성과 권력의 조합은 그 자체로 불온한 것이자 받아들일 수 없는 불쾌하고도 반본성적인 것, 뿌리 깊은 거부감의 대상이 된다. 소수자들이 ‘더 이상 이렇게는 못 살겠다!’를 외치며 거리에서 시위할 때에, 한국사회는 너무도 쉽게 이러한 소수자의 분노를 폭력적이며 반사회적인 행동으로 낙인찍는다. 반대로 다수자들이 여성에 대한 폭력(디지털 성범죄, 직장 내 성폭력, 친밀한 관계에서의 성폭력)을 너무도 반복적인 일상의 원리로 가동시킬 때에, 이것은 폭력이 아닌 관습과 체제가 되어 이에 대한 분노조차 질식시킨다.
이러한 상황에서『자신을 방어하기』는 이 사회의 소수자들에게 허용되지 않아온 폭력의 활용 문제를 적극적으로 제시한다. 어떠한 몸은 스스로를 방어하며 다른 몸을 공격할 수 있지만, 또 다른 몸은 자기방어의 권리조차 빼앗김으로써 권력의 불평등 구조가 유지된다. 소수자들은 심리적·물리적 폭력 앞에서 자기 자신을 방어할 수 있는 개념적·실천적 자원을 빼앗겨 왔다. 착한 패배자의 몸을 갖는 것이 유일한 생존기술이었던 것이다. 그러나 이 책은 선량하고도 완전무결한 약자의 서사가 소수자들을 의식적인 차원은 물론 무의식적인 차원에서 통치하는 지배술임을 폭로한다. 우리의 근육까지 침투한 폭력의 체제는 소수자들에게 그저 가만히 제자리를 지킬 것을, 분노의 포효를 그저 삼켜버릴 것을 강제함으로써 유지·강화되었다. 소수자들에게 스스로의 근육을 어떻게 활용할 것이며, 자신의 온몸을 어떻게 내뻗을 것인지, 다수자들의 폭압에 어떻게 대항할 것인지에 대한 상상조차 비합법적인 것·불가능한 것으로 낙인찍으면서 견고한 지배 체제를 유지해온 것이다.
이 책은 정당방위와 자기방어 개념을 구분한다. 정당방위가 사법적·합법적 개념이자 사회적 다수자들에게 접근 가능한 지배의 기술이라면, 자기방어는 소수자들의 대항의 역사와 밀접한 저항의 기술이다. 자기방어라는 대항실천의 역사는 다양한 소수자들의 역사를 면면히 관통하고 있다. 자기방어 기술은 식민 지배 상황 속 노예들의 봉기부터 참정권 획득을 위한 서프러제트의 주짓수, 홀로코스트가 일어나는 게토 내 유대인들의 무장봉기, 흑인 해방을 위한 블랙 팬서의 자기방어 운동, 퀴어들의 자기방어 정찰대, 일상의 여성포식구조 속 포식자 집단에 대한 여성들의 반격 실천 등에서 구체적으로 실현된다. 이러한 자기방어는 다수자들에 대한 대항전술만이 아니라, 새로운 자기실천의 창조행위이기도 하다. 왜냐하면 자기방어는 근육의 움직임으로부터 출발하는 가장 내밀한 신체적 변화이자 가장 강렬한 정치적 의식화이기 때문이다. 자기방어는 그 어떠한 위임이나 대리행위 없이 스스로가 자신의 몸을 직접적으로 정치화하는 계기이다. 다시 말해, 자기방어는 이 세계에서 살아가는 법, 존재하는 법을 제창해내는 것이자 자신의 몸과 새롭게 관계 맺고 새로운 신체 도식을 스스로 설계해내는 기획행위인 것이다.


비폭력이라는 덫,
포식자의 세계에서 탈출하라


총 9개의 장으로 구성된 이 책은 자기방어를 전투적 실천이자 쟁투의 철학으로 구축해낸다. 자기방어의 문제란 소수자의 분노를 어떻게 정치화할 것인가의 문제이자 단 한 번도 허용되지 않은 폭력을 여성이 어떻게 활용할 것인가의 문제이다. 엘자 도를랑은 여성의 폭력 활용을 통해 자신의 관점과 감각, 느끼는 바, 판단하는 바가 더 이상 부인과 부정의 대상이 되지 않는 법을 제시하고 있다. 즉 포식자가 아닌 자신의 관점에서 재구축된 세계 속에 전적으로 새롭게 도래하는 여성이라는 존재가 지금껏 간과되고 무시되어왔던 자신의 현실에 드디어 밀도와 두께를 부여하게 되는 것이다.
또한 이 책은 너무도 빠르게 당연시된 비폭력적 페미니스트 윤리에 문제를 제기하며, 지배받는 자가 지배하는 자에 대한 돌봄과 염려를 지속적으로 수행하는 것이 자연스런 애착과 관심에 의한 것이 아닌 강제에 의한 것임을 날카로이 드러낸다. 이러한 타인에 대한 지속적 염려는 자신이 느끼는 바와 자신에 대한 관심을 고갈시킴으로써 가능하다는 점에서 자기소진적 행위이다. 타인에 대한 돌봄과 염려가 여성의 유일한 본성이자 우월한 가치로 덕목화될 때에, 정작 여성 자신의 관점과 여성 자신의 세계는 지배하는 타자의 세계 뒤로 밀려나버린다. 돌봄노동의 의무는 타자의 욕망과 의도, 관점에 끊임없이 자신을 투사함으로써만 지속 가능한 것이기 때문이다. 그러하기에 여성은 돌봄 노동의 무게로 인하여, 타자의 욕망과 관점을 경유하지 않고서는 도무지 자신이 무엇을 원하며 느끼며 해야 하는가를 알 수조차 없게 된다. 이를 통해, 타인에 대한 자기소진적 돌봄과 염려라는 성별노동분업은 여성 자신의 행위역량이 무엇인가에 대한 무지를 생산해내는 절차이자 자신의 지배자에 대한 강박적 앎을 축적해내는 통치 기제임이 입증된다.
엘자 도를랑은 주류적 페미니스트 윤리학은 물론, 폭력에 대한 통념과도 대적하는 가장 철저한 철학적 사유의 순간과 소수자들의 폭력 활용을 통한 혁명적 폭력이라는 정치적 결집의 순간을 우리에게 강렬히 촉구한다. 이 불편하고도 예리한 역서는 우리가 그토록 미뤄두며 직면하고 싶지 않았던 문제들을 직면하게 함과 동시에 우리 스스로를 초과하게 만들 것이다.


본문 중에서

비참함을 드러내는 모든 자세, 또는 취약성을 드러내는 모든 행위들과는 별개로, 로드니 킹의 몸은 항시 공격자의 몸으로만 간주된다. 단지 그는 백인 인종주의자들의 공격 판타지를 양산해 내는 몸일 뿐이다. 재판장 안에 있는 백인 배심원들의 눈에, 그는 단지 폭력의 행위자로 비쳐질 뿐이다. 같은 맥락에서 불공정한 방식으로 성폭력 혐의로 고발당한 노예의 자손들, 또는 노예였던 이들은 인종분리정책의 기나긴 기간 동안 길거리에서 공격당하고 집이나 유치장 바깥으로 끌려 나가 고문당하고 처형당해야만 했다. 이와 같은 맥락에서 오늘날 아프리카계 미국인 청년이나 청소년들, 또는 아프리카계 자손들은 거리 한가운데에서 구타당하거나 살해당하고 있다. (17쪽)

1916년 5월 8일, 루시 프라이어는 자기 집에서 죽은 채 발견되었다. 그녀의 강간에 대한 소문은 웨이코에서 매우 빠르게 돌았으며, 프라이어가에 의해 고용된 17세 농장 소년인 제시 워싱턴이 곧장 의심의 대상이 된다. 그리하여 재판 비슷한 것이 5월 15일에 열린다. 배심원들과 피고 측 변호사들은 재판관들과 마찬가지로 워싱턴의 유죄를 모두 확신하고 있었기에 그는 사형에 처해졌으며 법정에 출석한 이들에게 넘겨지고 만다. 법정 바깥에는 마을의 모든 유력자도 끼여 있던 거대한 군중이 그를 기다리고 있었다. 그들은 이미 화형대 아래 집결해 있었다. 제시 워싱턴은 그들에 의해 칼에 찔리고 거세당한 후, 두 시간 동안 화형대 위에서 고문당했으며 손가락과 발가락도 잘렸다. 그의 사체 조각은 기념품처럼 팔려 나갔고 고문장면을 담은 사진은 마을의 관광 홍보를 위한 경치 좋은 엽서 형태로 퍼져 나갔다. (227쪽)

당신은 낯선 이들에 의해 무례하게 접근당한다. “헤이 베이비, 멋진 다리군!” “너 시간 있니?” “와우, 너 정말 아름답구나!” “너의 엉덩이 흔들거림이 좋아.” “허리가 나가도록 내가 해줄 수 있는데.” 이 게임은 단계마다 선택의 여지가 있다. 당신은 언짢고 다소 걱정스럽게 “고마워”라고 하면서 가던 길을 갈 수 있다. 당신을 괴롭힌 이는 당신을 조용히 내버려 두는 체하고 떠나겠지만, 몇 초 후 다시 당신은 그를 만나게 될 것이다. 또는, 당신은 소총을 뽑아 들고 그가 죽을 때까지 방아쇠를 당길 수도 있다. 후에 남자는 피바다 위에 누워 있게 될 것이고, 이내 당신에게 건넨 마지막 문장이 그의 묘비명이 된 무덤으로 바뀐다. 그러나 당신은 아무것도 얻지 못한다. 당신을 괴롭히는 사람의 수는 무한하기 때문이다. 단지 거리를 돌아다닐 수 있는 가능성과 당신을 지속적으로 무례하게 접근하도록 하는 가능성을 가지게 될 뿐이다. 바로 이것이 이 게임에 카프카적인 부조리극의 국면을 부여한다. (303쪽)

왜냐하면 이 소설은 벨라에게 가해진 폭력이 무엇인가와 더불어, 그녀 역시 이제 자기 차례가 되어 폭력을 저지를 수 있게 되었음을 묘사함으로써 여성들에게 가해진 폭력의 효과들을 발본적으로 재의미화하기 때문이다. 언론인들이 규정하는 바와 같이 벨라는 페미니스트 연쇄살인마이자 비폭력적인 페미니스트 윤리―페미니즘 전체에 너무 빠르게 부과된 것―와 전적으로 단절해 있다. 그녀는 폭력과의 고유한 관계성에 대해 질문하기 위해 페미니즘이 그토록 필요로 했던 바로 그 더러운 여성 주인공인 것이다. 우리가 폭력 안에서, 그리고 폭력과 더불어 할 수 있는 것이 과연 무엇인가를 페미니즘적으로 질문하기 위해 반드시 필요한 인물이 바로 벨라이다. 이 소설에서는 친절하고도 유약하며 취약한 벨라가 여성들의 대의를 수호하기 위해 유혈을 즐기는 판정자로 극적으로 변모하게 되는, 영웅적 전환점이란 없다. (329쪽)

비참함을 드러내는 모든 자세, 또는 취약성을 드러내는 모든 행위들과는 별개로, 로드니 킹의 몸은 항시 공격자의 몸으로만 간주된다. 단지 그는 백인 인종주의자들의 공격 판타지를 양산해 내는 몸일 뿐이다. 재판장 안에 있는 백인 배심원들의 눈에, 그는 단지 폭력의 행위자로 비쳐질 뿐이다. 같은 맥락에서 불공정한 방식으로 성폭력 혐의로 고발당한 노예의 자손들, 또는 노예였던 이들은 인종분리정책의 기나긴 기간 동안 길거리에서 공격당하고 집이나 유치장 바깥으로 끌려 나가 고문당하고 처형당해야만 했다. 이와 같은 맥락에서 오늘날 아프리카계 미국인 청년이나 청소년들, 또는 아프리카계 자손들은 거리 한가운데에서 구타당하거나 살해당하고 있다. (17쪽)

1916년 5월 8일, 루시 프라이어는 자기 집에서 죽은 채 발견되었다. 그녀의 강간에 대한 소문은 웨이코에서 매우 빠르게 돌았으며, 프라이어가에 의해 고용된 17세 농장 소년인 제시 워싱턴이 곧장 의심의 대상이 된다. 그리하여 재판 비슷한 것이 5월 15일에 열린다. 배심원들과 피고 측 변호사들은 재판관들과 마찬가지로 워싱턴의 유죄를 모두 확신하고 있었기에 그는 사형에 처해졌으며 법정에 출석한 이들에게 넘겨지고 만다. 법정 바깥에는 마을의 모든 유력자도 끼여 있던 거대한 군중이 그를 기다리고 있었다. 그들은 이미 화형대 아래 집결해 있었다. 제시 워싱턴은 그들에 의해 칼에 찔리고 거세당한 후, 두 시간 동안 화형대 위에서 고문당했으며 손가락과 발가락도 잘렸다. 그의 사체 조각은 기념품처럼 팔려 나갔고 고문장면을 담은 사진은 마을의 관광 홍보를 위한 경치 좋은 엽서 형태로 퍼져 나갔다. (227쪽)

당신은 낯선 이들에 의해 무례하게 접근당한다. “헤이 베이비, 멋진 다리군!” “너 시간 있니?” “와우, 너 정말 아름답구나!” “너의 엉덩이 흔들거림이 좋아.” “허리가 나가도록 내가 해줄 수 있는데.” 이 게임은 단계마다 선택의 여지가 있다. 당신은 언짢고 다소 걱정스럽게 “고마워”라고 하면서 가던 길을 갈 수 있다. 당신을 괴롭힌 이는 당신을 조용히 내버려 두는 체하고 떠나겠지만, 몇 초 후 다시 당신은 그를 만나게 될 것이다. 또는, 당신은 소총을 뽑아 들고 그가 죽을 때까지 방아쇠를 당길 수도 있다. 후에 남자는 피바다 위에 누워 있게 될 것이고, 이내 당신에게 건넨 마지막 문장이 그의 묘비명이 된 무덤으로 바뀐다. 그러나 당신은 아무것도 얻지 못한다. 당신을 괴롭히는 사람의 수는 무한하기 때문이다. 단지 거리를 돌아다닐 수 있는 가능성과 당신을 지속적으로 무례하게 접근하도록 하는 가능성을 가지게 될 뿐이다. 바로 이것이 이 게임에 카프카적인 부조리극의 국면을 부여한다. (303쪽)

왜냐하면 이 소설은 벨라에게 가해진 폭력이 무엇인가와 더불어, 그녀 역시 이제 자기 차례가 되어 폭력을 저지를 수 있게 되었음을 묘사함으로써 여성들에게 가해진 폭력의 효과들을 발본적으로 재의미화하기 때문이다. 언론인들이 규정하는 바와 같이 벨라는 페미니스트 연쇄살인마이자 비폭력적인 페미니스트 윤리—페미니즘 전체에 너무 빠르게 부과된 것—와 전적으로 단절해 있다. 그녀는 폭력과의 고유한 관계성에 대해 질문하기 위해 페미니즘이 그토록 필요로 했던 바로 그 더러운 여성 주인공인 것이다. 우리가 폭력 안에서, 그리고 폭력과 더불어 할 수 있는 것이 과연 무엇인가를 페미니즘적으로 질문하기 위해 반드시 필요한 인물이 바로 벨라이다. 이 소설에서는 친절하고도 유약하며 취약한 벨라가 여성들의 대의를 수호하기 위해 유혈을 즐기는 판정자로 극적으로 변모하게 되는, 영웅적 전환점이란 없다. (329쪽)

감사의 말 4

프롤로그: 몸이 할 수 있는 것 6

무장해제된 몸들의 양산 33
무기 휴대의 간략한 역사 33
노예와 원주민을 무장해제시키기: 무방비 상태의 주체를 죽일 권리 44
전투적 고행: 노예의 자기방어 문화 56
제국의 검은 힘: 가부장제 만세, 프랑스 만세! 73

자기방어, 국가의 방어 85
조국을 위해 죽기 85
여성들이여, 무장하라!: 아마존의 전투들 93
여성 시민군 또는 자본의 방어? 104
서프러제트들의 주짓수: 육탄전과 반민족주의 116

자기방어의 유언들 135
싸우면서 죽기: 바르샤바 게토의 봉기 135
민족적 교리와도 같은 자기방어 147
크라브 마가의 계보학 161

정부 또는 정당방위의 비독점 173
홉스 또는 로크, 자기방어에 관한 두 가지 철학들 173
복수하기: 민병대와 사법 협동조합 190
자경주의 또는 인종주의적 국가의 탄생 201

백색 정의 213
린치에서 정당방어까지: 흰색 실로 꿰매진 거짓말 213
여성들을 보호해야만 한다 225

자기방어: 국민들에게 힘을! 239
비폭력 끝장내기: 무장하든지, 아니면 너 자신을 해치도록 놔두어라! 239
블랙 팬서: 정치적 혁명인 자기방어 256

자기방어와 안전 281
안전할 것! 281
자기방어와 분노의 정치학 294
복수로부터 역량 강화로 302

응수하기 315
무방비 상태 315
먹잇감의 현상학 327
타자들에 대한 배려의 인식론과 부정적 돌봄/염려/배려 345

옮긴이의 말 367