“사랑에는 인종도 피부색도 상관없다면,
어떤 종인지도 지워질 수 있다”
동물과 함께하는 유대와 사랑의 정치, 동물권
저자는 동물도 인간과 동등한 존재라고 생각했던 피타고라스와 동물의 생명을 빼앗는 육식을 죄악시한 플루타르코스부터 동물철학의 역사를 짚어가며 동물권을 정립해나간다. 동물이 쾌락과 고통을 느낄 수 있다면 그들의 쾌락과 고통을 인간의 것과 동등하게 대우해야 한다는 피터 싱어의 ‘동물해방론’, 동물도 인간과 마찬가지로 본래적 가치를 지녔으므로 선천적인 권리를 가진다고 본 톰 레건의 ‘동물권리론’은 동물권 운동의 기점이 되었다. 그러나 이들은 동물에게 ‘인간과 동등하게 대우받을 권리’가 필요하다고 선언하여 그들에게 고통을 주는 인간의 행위가 잘못되었다고 입증하는 데 집중했을 뿐, 인간중심적 사회에서 동물이 행복하게 살아갈 수 있는 방법을 제시하지는 못했다. 또한 ‘권리를 부여하는 인간-권리를 부여받는 동물’이라는 위계에서도 벗어나지 못했다.
이러한 한계를 극복하기 위해 ‘덕윤리학’은 인간의 유덕함을 기반으로 한 동물과 인간의 상호 존중을 강조했고, ‘동물정치공동체’는 이미 사회공동체의 성원으로 살아가고 있는 동물에게 특수한 ‘시민권’을 인정해야 한다고 주장했다. 인간사회에서 학대와 착취에 시달리는 동물이 해방되려면 인간과 동등한 권리를 보장하는 것만으로는 부족하며, 동물과 인간이 각자의 존엄성과 자율성을 유지한 채 공생 관계를 맺으려면 새로운 윤리와 정치가 필요하다는 것이다. 이는 윤리·정치·권리의 객체였던 동물을 주체에 자리에 놓으려는 시도들이었다.
저자는 여기서 한발 더 나아가 지금까지의 동물권 담론에 부족했던 ‘유대’와 ‘사랑’을 강조한다. 인간이 국적, 인종, 성별 등의 차이를 넘어서 유대와 사랑을 느낄 수 있다면 종을 넘어선 유대와 사랑의 관계를 맺을 능력도 있다고 말한다. 따라서 종차에 얽매이지 말고 인간-동물이 함께하는 유대와 사랑의 윤리를 상상하는 것이야말로 동물에 대한 존중과 책임을 다하는 것이라 강조한다. 고통받지 않을 권리, 죽임당하지 않을 권리를 넘어 인간과 동물이 함께 행복할 수 있는 권리, 이를 만들어가기 위한 정치를 ‘동물권’이라고 정의한다.

“고기를 먹는다는 것은 곧 동물을 먹는다는 것”
-육식주의와 정상동물 이데올로기
그러나 우리 사회는 동물과 인간 사이의 유대와 사랑은커녕 동물을 죽여서 먹는 것, ‘육식’이 당연하고 필요한 것으로 여긴다. 사람들은 마트에 포장된 ‘고기’를 무심하게 집어 들지만, 그 ‘고기’가 동물의 시체라는 사실은 좀처럼 인지하지 못한다. 가령 돼지의 시체는 부위나 조리 방법에 따라 제육볶음, 족발, 보쌈 등으로 다르게 불리고, 이러한 ‘고기’의 어휘들은 ‘고기’가 만들어지는 데 필요한 동물의 죽음을 의식에서 사라지게 만들어 ‘생명을 죽이고/먹고’ 있다는 죄책감을 지운다.
동물을 죽여 ‘고기’로 만드는 잔인한 과정은 의사를 비롯한 여러 전문가가 ‘고기’를 먹어야 건강하다고 설파하고 ‘고기’가 주는 미각적 만족을 찬양하는 육식주의(carnism)로 정당화된다. 육식주의는 고기를 먹는 것이 ‘정상이며(normal), 자연스럽고(natural), 필요하다(necessary)’고 말하며, ‘고기’와 마찬가지로 동물의 죽음을 가리고 ‘고기’를 만드는 축산업이 기후위기를 초래했다는 사실을 은폐한다. 이러한 육식주의는 ‘공장식 축산’으로 대표되는 축산업이 낳는 막대한 이윤으로 지탱된다.
육식주의 사회의 믿음과 달리, 우리가 어떤 동물을 먹는지 선택하는 기준은 맛도 영양소도 아니다. 가령 한국인은 아무리 맛있고 영양소가 풍부하더라도 중국의 원숭이골 요리, 안데스 지방의 기니피그 구이를 쉽게 먹지 못할 것이다. 한국에서 ‘원숭이’와 ‘기니피그’는 ‘먹는 동물’이 아니기 때문이다. ‘먹는 동물’이라는 분류도 필요가 아닌 인간중심적 기준과 선호에 의해, 즉 정상동물 이데올로기에 의해 정해진다.

“인간에게는 동물의 고통에 응답할 책임이 있다”
기후·생태·식량위기의 시대, 동물과 공생하는 법
인간은 수천 년전부터 동물을 먹고 자연을 이용해왔으며, 특히 근 200년 사이에는 환경을 파괴하면서 매년 수백억의 동물을 죽이는 ‘공장식 축산’을 개발하고 동물을 먹일 사료를 만들기 위해 ‘지구의 허파’인 아마존까지 베어버렸다. 오늘날 우리가 체감하고 있는 기후·생태·식량위기는 동물을 ‘죽여도 되는 존재’로 취급하며 그들을 희생시켜온 것에 대한 청구서나 다름없다. 그러니 우리에게는 세계 곳곳에서 신음하는 동물의 고통에 유대와 사랑이든, 윤리와 정치든, 그 모든 것을 포괄하는 동물권으로든 응답해야 할 책임이 있다. 동물을 ‘고기’, ‘실험체’, ‘전시물’로 보지 않고 지구에 함께 사는 공생자로서 동물에게 손을 내미는 것은 우리가 마주한 위기들의 시대를 넘어서는 중요한 첫걸음일 것이다.

추천사

‘정상’ 동물. 동물이란 단어 앞에 흔히 붙는 형용사는 아니다. 그러고 보니 “가난한 동물”, “노동하는 동물” 모두 낯설다. 익숙한 건 기껏해야 “귀여운” “불쌍한” “영리한” “포악한” 또는 “맛있는” 동물뿐. 이토록 단순하게 고착된 우리 사고를 깰 수만 있다면! 재판에서 동물을 전략적으로 대변하는 변호사면서, 동물해방운동에 투신한 활동가이자, 앎/삶을 조화시키는 연구공동체의 성실한 일원이고, 무엇보다 두 ‘고양이 선생님’을 모시는 집사인 저자만이 가질 수 있는 고유한 설득력으로, 《정상동물》은 우리의 낡은 지식·인식·감각을 일시에 바꿔준다. 동물과 함께 사는 ‘법’(들)이 개선되길 바라는 사람이라면 누구나 이 책에 귀 기울여야 할 이유다. 사회 변화를 추구하는 치열한 과정에서 마주치는 복잡하고 어려운 질문들을 《정상동물》은 하나도 피하지 않는다. 그렇게 탄생한 ‘유대와 사랑의 동물정치공동체’라는 이상은 더 이상 꿈이 아닌, 지금 여기서 만들어가는 어엿한 현실이다.
_김한민 작가·시셰퍼드코리아 활동가, 《아무튼, 비건》 저자

팬데믹과 기후재난을 통해 동물들은 이미 우리의 정치공동체로 뛰어들었고 인류 가운데 함께 싸울 저항자를 찾고 있다. 중요한 것은 동물이 말할 수 있는지, 고통을 느낄 수 있는지 논쟁하는 것이 아니라 우리가 그들의 말을 어떻게 듣고 응답할지 모색하는 일임을 김도희는 치열하고 사려 깊게 보여준다. 내 안에 안개처럼 존재하던 막연한 느낌들이 선명한 언어를 찾은 기분이다.
_홍은전 인권·동물권 기록활동가, 《나는 동물》 저자

들어가며: 정상동물 이데올로기와 편들기

제1장 고통받지 않을 권리 너머
‘안락사’는 없다 | 고통을 느끼지만 않으면 | 고통 중심의 동물권, 그 뿌리는 | 동물의 고통에서 동물의 기쁨으로, 인간과 동물의 공동체로 | 어떤 사랑을 할 것인가

제2장 동물을 대리한다는 것
한없이 노트북에 가까운 | 동물은 물건이 아니다 | 자연물은 당사자 능력이 없
다 | 세계 동물의 삶과 법 | 의인화라는 함정 | 의인화의 해체 | ‘투명한 어둠’에
갇힌 동물 | 대리의 조건들 | 대리의 정치들 | 동맹과 책임으로서의 자연-권

제3장 일하는 동물: 《자본론》 다시 쓰기
책임과 호혜를 묻다 | 인간의 노동에 가려진 동물의 노동 | 왜 하필 노동인가 | 응답하는 힘: 죽여도 되는 존재로 만들지 말라 | 다시, 만국의 노동자들이여, 단결하라

제4장 동물원, 복지원, 보호소
갇힌 존재들 | 동물원, 수족관이라는 시설 | ‘보호’라는 이름의 정치 | 예시적 정치, 공생과 돌봄의 공동체 | 대항배치로서의 공생과 돌봄의 공동체로

제5장 동물권과 포식의 정치
‘고기’는 무엇을 가리고 있나 | 육식주의와 정상동물 이데올로기 | 자본은 자연을 직조한다 | 인간-비인간의 동맹 맺기, 비거니즘 | 배양육과 비거니즘 | 자본주의의 대항배치로서 비거니즘 | 실천으로서의 비거니즘
제6장 위기들의 시대, 동물과 공생하기
기후위기와 동물권은 어떻게 만나나 | 기후, 정의를 말하다 | 왜 기후문제는 부정의한가 | 기후정의와 만나는 노동, 젠더, 빈곤, 난민, 평화 | 그런데 동물은 없다 | ‘채식할 수 있는 권리’의 보장이 아닌 ‘채식해야 하는 세상’으로 | “소”여야 해: 동물과 기후와 지역이 만나는 곳

참고문헌
미주