왜 '논어집주대전'인가?
동양철학 연구의 출발점, 국내 최초 완역

핵심 요약
‘논어집주대전’의 완역본이 국내 최초로, 그리고 역자들이 확인한 바로는 세계에서 최초로 출간되었다.
‘논어’의 세주는 유가의 지식인들이 본문의 해석을 위해서 세대를 거듭하며 고민한 자취를 보여주며, 철학적 주제의 다양한 패러독스를 확인할 수 있게 해준다. 따라서 ‘논어집주대전’이야말로 동양철학연구의 가장 친절한 출발점이 될 수 있다고 믿는 역자들은 ‘논어’ 속의 친숙하고 일상적인 구절들에서 동양철학의 정수로 접근해가는 길을 열어놓은 주희와 그 선후배 성리학자들의 아름다운 주석들을 통해 독자들이 동양철학의 축적된 전통을 향유하도록 했다. 또한 서양의 학문이 플라톤의 변주라고 하듯이, 동아시아의 역사와 학문은 ‘논어’의 변주임을 이 책을 읽으면서 확인할 수 있기를 바랐다.

기획 의도 및 출간 의의
‘논어’가 아니라 왜 ‘논어집주대전’인가?
다들 알다시피 ‘논어’는 특정한 철학적 주제를 가지고 논리적인 논의를 전개해나가는 형태가 아니라, 다양한 상황 속에서 이루어진 공자와 그 제자들, 또는 제자들 사이의 짤막한 문답을 별다른 체계 없이, 또 맥락을 결여한 채 기록한 책이다. 따라서 이를 읽고 이해하고 받아들이는 방식은 그야말로 각양각색이다.
이렇게 다양한 해석을 허용한다는 점에서 ‘논어’는 언제나 새로운 탐구와 지적 도전의 대상이었고, 그 때문에 여러 방식의 새로운 ‘논어’ 해석이 재창조되어왔다. 오늘날 수없이 출간되는 숱한 ‘논어’관련 저작들 또한 바로 이러한 재창조의 예고, 그 점에서 대단히 가치 있는 일이라 할 수 있다. 하지만 다양한 해석이 허용된다 해서 기왕에 축적되어온 과거 수많은 학자들의 견해, 특히 주희와 그의 선후배 성리학자들의 해석을 치밀하게 탐색하고 비판하고 계승하려는 노력이 없어서는 안 된다는 점이 이 책을 출간한 가장 큰 의의라 할 수 있다.
‘논어’를 공부할 때 세주를 읽을 수 있다면, 그들이 경전의 내용을 이해할 수 있고 일관성 있게 설명하기 위해서 얼마나 노력했는지를 알 수 있다. 그리고 세주를 탐독한다면 아울러 오늘날의 유학(혹은 성리학)에 대한 많은 편견들과 오해들에서 벗어날 수도 있을 것이다. 한 가지 예를 들면, 왕이 덕을 닦으면 저절로 나라가 다스려 진다거나, 통치자의 도덕성의 국가 권력의 정당성을 보장한다는 아이디어를 덕치라고 생각하는 경향을 볼 수 있는데, 세주에 제시된 송원대 성리학자들의 논의를 검토해보면 이와 같은 생각은 덕치, 즉 유가의 정치사상에 대한 심각한 오해임을 알 수 있다.
그리고 ‘논어’의 본문을 읽으면서 수많은 질문을 가질 수 있다. 물론 주희의 집주는 그러한 질문에 대한 가장 권위 있는 해석 중 하나다. 그러나 주희의 집주 역시 그 이후 학자들에게는 질문과 해석의 대상이 되었으며, 집주만으로는 우리가 가진, 혹은 그들도 가졌을 법한 많은 질문들을 확인하기가 쉽지 않은 경우가 많다.
역자들은 이 세주를 읽으면서 우리가 가질 법한 거의 모든 질문을 그들도 진지하게 했으며, 때로는 서로 견해가 엇갈리거나 모순되는 모습도 보여준다는 것을 확인했다. 또한 서로의 견해가 모순되는 그 지점 바로 그곳이 중요한 공부처라고 주장한다. 예를 들면, “나보다 못한 친구를 사귀지 말라”라는 공자의 말은 곧바로 해석상의 난점을 발생시킨다. 나보다 나은 친구는 나와 사귈 이유가 없으며, 공자의 이 말을 액면 그대로 받아들이면 어떤 사람도 친구를 사귈 수 없게 되고 만다. 나도 할 수 있는 질문이라면 이전의 학자들도 하게 마련이며, 이 난점을 그들이 어떻게 해결했는지를 보려면 그 본문의 세주를 꼼꼼히 따져보는 수밖에 없으며, 그 안에서 우리는 통쾌한 해석들을 발견하게 된다.
그들의 갑론을박을 보고 있노라면, 하늘 아래 새로운 것이 없다는 말을 실감하게 된다. 그럴 수밖에 없는 것이 한 개인의 사고에 비해 주석들에 담긴 수세기 동안 축적된 사고는 비교할 수 없이 크며, ‘논어집주대전’의 세주는 그 사고의 정수라고 할 만한 것들을 선택되어 남겨진 것이기 때문이다.
경전과 대화는 결국 그 경전을 읽었던 수많은 이전 학자들의 대화에 참여하는 것이다. 주희 집주를 읽는 것이 주희와 함께 경전의 의미에 대해 대화하는 것이라면, ‘논어집주대전’의 세주를 읽는 것은 시간의 한계를 뛰어넘어 주희를 비롯한 그 선후배 학자들의 공동의 학술토론에 참여하는 것과 같다. 이것이 학자들의 축제며, 향연이다.
그리고 ‘논어집주대전’의 세주는 수많은 학자들의 대화 중 정선된 것들이다. 따라서 이 대화에 참여하는 것은 북송말기에서 원초기에 활동했던 당대 최고 학자들의 대화에 참여하는 것이라고 할 수 있다.
주희의 집주가 이 향연의 정수지만, 대화의 향연을 풍부하게 구성하는 것은 세주다. 축제는 혼자 하는 것이 아니며, 여기에 참여하는 모든 사람이 즐기는 것이다. 그들의 말에 경청할 자세가 되어 있는 독자라면 언제나 그 축제에 참여할 수 있습니다. 실지로 이 책은 한문을 모르는 사람도 이 향연에 참여할 수 있기를 바라는 마음에서 비롯되었다.

내용 소개
‘논어집주대전’은 ‘사서대전’의 일부로서 ‘논어’의 편수에 따라 20권 13책으로 간행되었으며, 주희 전후 약 100여 명의 송원대 유학자들의 주석들이 담겨져 있다. 이 책은 그중에서 「학이(學而)」·「위정(爲政)」·「팔일(八佾)」·「이인(里仁)」·「공야장(公冶長)」 5권을 먼저 번역·발간했다. 「옹야(雍也)」·「술이(述而)」·「태백(泰伯)」·「자한(子罕)」·「향당(鄕黨)」은 권2, 「선진(先進)」·「안연(顔淵)」·「자로(子路)」·「헌문(憲問)」·「위령공(衛靈公)」은 권3, 「계씨(季氏)」·「양화(陽貨)」·「미자(微子)」·「자장(子張)」·「요왈(堯曰)」은 권4의 총 4권으로 발간될 예정이다.

學而第一
1.1-1 子曰 學而時習之 不亦說乎
1.1-2 有朋 自遠方來 不亦樂乎
1.1-3 人 不知 而不? 不亦君子乎
1.2-1 有子曰 其爲人也 孝弟 而好犯上者 鮮矣 不好犯上 而好作亂者 未之有也
1.2-2 君子 務本 本立 而道生 孝弟也者 其爲仁之本與
1.3 子曰 巧言令色 鮮矣仁
1.4 曾子曰 吾 日三省吾身 爲人謀而不忠乎 與朋友交而不信乎 傳不習乎
1.5 子曰 道千乘之國 敬事而信 節用而愛人 使民以時
1.6 子曰 弟子 入則孝 出則弟 謹而信 汎愛衆而親仁 行有餘力 則以學文
1.7 子夏曰 賢賢易色 事父母 能竭其力 事君 能致其身 與朋友交 言而有信 雖曰 未學 吾 必謂之學矣
1.8-1 子曰 君子 不重 則不威 學則不固
1.8-2 主忠信
1.8-3 無友不如己者
1.8-4 過則勿憚改
1.9 曾子曰 愼終追遠 民德 歸厚矣
1.10-1 子禽 問於子貢 曰 夫子 至於是邦也 必聞其政 求之與 抑與之與
1.10-2 子貢曰 夫子 溫良恭儉讓以得之 夫子之求之也 其諸異乎人之求之與
1.11 子曰 父在 觀其志 父沒 觀其行 三年 無改於父之道 可謂孝矣
1.12-1 有子曰 禮之用 和爲貴 先王之道 斯爲美 小大由之
1.12-2 有所不行 知和而和 不以禮節之 亦不可行也
1.13 有子曰 信近於義 言可復也 恭近於禮 遠恥辱也 因不失其親 亦可宗也
1.14 子曰 君子 食無求飽 居無求安 敏於事 而愼於言 就有道而正焉 可謂好學也已
1.15-1 子貢曰 貧而無諂 富而無驕 何如 子曰 可也 未若貧而樂 富而好禮者也
1.15-2 子貢曰 詩云 如切如磋 如琢如磨 其斯之謂與
1.15-3 子曰 賜也 始可與言詩已矣 告諸往而知來者
1.16 子曰 不患人之不己知 患不知人也

爲政第二
2.1 子曰 爲政以德 譬如北辰 居其所 而衆星共之
2.2 子曰 詩三百 一言以蔽之 曰 思無邪
2.3-1 子曰 道之以政 齊之以刑 民 免而無恥
2.3-2 道之以德 齊之以禮 有恥且格
2.4-1 子曰 吾 十有五 而志于學
2.4-2 三十 而立
2.4-3 四十 而不惑
2.4-4 五十 而知天命
2.4-5 六十 而耳順
2.4-6 七十 而從心所欲 不踰矩
2.5-1 孟懿子 問孝 子曰 無違
2.5-2 樊遲 御 子 告之 曰 孟孫 問孝於我 我 對曰 無違
2.5-3 樊遲曰 何謂也 子曰 生事之以禮 死葬之以禮 祭之以禮
2.6 孟武伯 問孝 子曰 父母 唯其疾之憂
2.7 子游 問孝 子曰 今之孝者 是謂能養 至於犬馬 皆能有養 不敬 何以別乎
2.8 子夏 問孝 子曰 色難 有事 弟子 服其勞 有酒食 先生饌 曾是以爲孝乎
2.9 子曰 吾 與回言終日 不違如愚 退而省其私 亦足以發 回也 不愚
2.10-1 子曰 視其所以
2.10-2 觀其所由
2.10-3 察其所安
2.10-4 人焉?哉 人焉?哉
2.11 子曰 溫故 而知新 可以爲師矣
2.12 子曰 君子 不器
2.13 子貢 問君子 子曰 先行其言 而後從之
2.14 子曰 君子 周而不比 小人 比而不周
2.15 子曰 學而不思 則罔 思而不學 則殆
2.16 子曰 攻乎異端 斯害也已
2.17 子曰 由 誨女知之乎 知之 爲知之 不知 爲不知 是知也
2.18-1 子張 學干祿
2.18-2 子曰 多聞闕疑 愼言其餘 則寡悔 言寡尤 行寡悔 祿在其中矣
2.19 哀公 問曰 何爲 則民服 孔子 對曰 擧直 錯諸枉 則民服 擧枉 錯諸直 則民不服
2.20 季康子問 使民敬忠以勸 如之何 子曰 臨之以莊 則敬 孝慈 則忠 擧善 而敎不能則勸
2.21-1 或 謂孔子曰 子 奚不爲政
2.21-2 子曰 書云 孝乎 惟孝 友于兄弟 施於有政 是亦爲政 奚其爲爲政
2.22 子曰 人而無信 不知其可也 大車無? 小車無? 其何以行之哉
2.23-1 子張問 十世 可知也
2.23-2 子曰 殷 因於夏禮 所損益 可知也 周 因於殷禮 所損益 可知也 其或繼周者 雖百世 可知也
2.24-1 子曰 非其鬼 而祭之 諂也
2.24-2 見義不爲 無勇也

八佾第三
3.1 孔子 謂季氏 八佾 舞於庭 是可忍也 孰不可忍也
3.2 三家者 以雍徹 子曰 相維?公 天子穆穆 奚取於三家之堂
3.3 子曰 人而不仁 如禮何 人而不仁 如樂何
3.4-1 林放問 禮之本
3.4-2 子曰 大哉 問
3.4-3 禮 與其奢也 寧儉 喪 與其易也 寧戚
3.5 子曰 夷狄之有君 不如諸夏之亡也
3.6 季氏 旅於泰山 子 謂?有 曰 女 弗能救與 對曰 不能 子曰 嗚呼 曾謂泰山 不如林放乎
3.7 子曰 君子 無所爭 必也射乎 揖讓而升 下而飮 其爭也 君子
3.8-1 子夏問曰 巧笑?兮 美目盼兮 素以爲絢兮 何謂也
3.8-2 子曰 繪事 後素
3.8-3 曰 禮 後乎 子曰 起予者 商也 始可與言詩已矣
3.9 子曰 夏禮 吾 能言之 杞 不足徵也 殷禮 吾 能言之 宋 不足徵也 文獻 不足故也 足 則吾 能徵之矣
3.10 子曰 ? 自旣灌而往者 吾 不欲觀之矣
3.11 或問 ?之說 子曰 不知也 知其說者之於天下也 其如示諸斯乎 指其掌
3.12-1 祭 如在 祭神 如神在
3.12-2 子曰 吾 不與祭 如不祭
3.13-1 王孫賈問曰 與其媚於奧 寧媚於? 何謂也
3.13-2 子曰 不然 獲罪於天 無所禱也
3.14 子曰 周 監於二代 郁郁乎文哉 吾從周
3.15 子 入大廟 每事問 或曰 孰謂 ?人之子 知禮乎 入大廟 每事問 子 聞之曰 是禮也
3.16 子曰 射 不主皮 爲力 不同科 古之道也
3.17-1 子貢 欲去告朔之?羊
3.17-2 子曰 賜也 爾 愛其羊 我 愛其禮
3.18 子曰 事君盡禮 人 以爲諂也
3.19 定公問 君使臣 臣事君 如之何 孔子對曰 君 使臣以禮 臣 事君以忠
3.20 子曰 關雎 樂而不淫 哀而不傷
3.21-1 哀公 問社於宰我 宰我對曰 夏后氏以松 殷人以柏 周人以栗 曰使民戰栗
3.21-2 子 聞之 曰 成事不說 遂事不諫 旣往不咎
3.22-1 子曰 管仲之器 小哉
3.22-2 或曰 管仲 儉乎 曰 管氏 有三歸 官事不攝 焉得儉
3.22-3 然則管仲 知禮乎 曰邦君 樹塞門 管氏 亦樹塞門 邦君 爲兩君之好 有反? 管氏 亦有反? 管氏而知禮 孰不知禮
3.23 子 語魯大師樂 曰 樂 其可知也 始作 翕如也 從之 純如也 ?如也 繹如也 以成
3.24 儀封人 請見曰 君子之至於斯也 吾 未嘗不得見也 從者 見之 出曰 二三子 何患於喪乎 天下之無道也 久矣 天 將以夫子爲木鐸
3.25 子 謂韶 盡美矣 又盡善也 謂武 盡美矣 未盡善也
3.26 子曰 居上不寬 爲禮不敬 臨喪不哀 吾 何以觀之哉

里仁第四
4.1 子曰 里仁 爲美 擇不處仁 焉得知
4.2 子曰 不仁者 不可以久處約 不可以長處樂 仁者 安仁 知者 利仁
4.3 子曰 唯仁者 能好人 能惡人
4.4 子曰 苟志於仁矣 無惡也
4.5-1 子曰 富與貴 是 人之所欲也 不以其道得之 不處也 貧與賤 是 人之所惡也 不以其道得之 不去也
4.5-2 君子 去仁 惡乎成名
4.5-3 君子 無終食之間違仁 造次必於是 顚沛必於是
4.6-1 子曰 我 未見好仁者 惡不仁者 好仁者 無以尙之 惡不仁者 其爲仁矣 不使不仁者加乎其身
4.6-2 有能一日用其力於仁矣乎 我 未見力不足者
4.6-3 蓋 有之矣 我 未之見也
4.7 子曰 人之過也 各於其黨 觀過 斯知仁矣
4.8 子曰 朝聞道 夕死 可矣
4.9 子曰 士 志於道 而恥惡衣惡食者 未足與議也
4.10 子曰 君子之於天下也 無適也 無莫也 義之與比
4.11 子曰 君子 懷德 小人 懷土 君子 懷刑 小人 懷惠
4.12 子曰 放於利而行 多怨
4.13 子曰 能以禮讓爲國乎 何有 不能以禮讓爲國 如禮何
4.14 子曰 不患無位 患所以立 不患莫己知 求爲可知也
4.15-1 子曰 參乎 吾道 一以貫之 曾子曰 唯
4.15-2 子出 門人問曰 何謂也 曾子曰 夫子之道 忠恕而已矣
4.16 子曰 君子 喩於義 小人 喩於利
4.17 子曰 見賢 思齊焉 見不賢 而內自省也
4.18 子曰 事父母 幾諫 見志不從 又敬不違 勞而不怨
4.19 子曰 父母在 不遠遊 遊必有方
4.20 子曰 三年 無改於父之道 可謂孝矣
4.21 子曰 父母之年 不可不知也 一則以喜 一則以懼
4.22 子曰 古者 言之不出 恥躬之不逮也
4.23 子曰 以約失之者 鮮矣
4.24 子曰 君子 欲訥於言 而敏於行
4.25 子曰 德不孤 必有隣
4.26 子游曰 事君數 斯辱矣 朋友數 斯疏矣

公冶長第五
5.1-1 子 謂公冶長 可妻也 雖在??之中 非其罪也 以其子妻之 妻
5.1-2 子 謂南容 邦有道 不廢 邦無道 免於刑戮 以其兄之子妻之
5.2 子 謂子賤 君子哉 若人 魯無君子者 斯焉取斯
5.3 子貢問曰 賜也 何如 子曰 女 器也 曰 何器也 曰 瑚璉也
5.4-1 或曰 雍也 仁而不?
5.4-2 子曰 焉用? 禦人以口給 屢憎於人 不知其仁 焉用?
5.5 子 使漆雕開仕 對曰 吾 斯之未能信 子 說
5.6 子曰 道不行 乘?浮于海 從我者 其由與 子路 聞之喜 子曰 由也 好勇過我 無所取材
5.7-1 孟武伯問 子路 仁乎 子曰 不知也
5.7-2 又問 子曰 由也 千乘之國 可使治其賦也 不知其仁也
5.7-3 求也 何如 子曰 求也 千室之邑 百乘之家 可使爲之宰也 不知其仁也
5.7-4 赤也 何如 子曰 赤也 束帶立於朝 可使與賓客言也 不知其仁也
5.8-1 子 謂子貢 曰 女與回也 孰愈
5.8-2 對曰 賜也 何敢望回 回也 聞一以知十 賜也 聞一以知二
5.8-3 子曰 弗如也 吾 與女弗如也
5.9-1 宰予 晝寢 子曰 朽木 不可雕也 糞土之牆 不可?也 於予與 何誅
5.9-2 子曰 始吾於人也 聽其言 而信其行 今 吾 於人也 聽其言 而觀其行 於予與 改是
5.10 子曰 吾 未見剛者 或對曰 申? 子曰 ?也慾 焉得剛
5.11 子貢曰 我 不欲人之加諸我也 吾 亦欲無加諸人 子曰 賜也 非爾所及也
5.12 子貢曰 夫子之文章 可得而聞也 夫子之言性與天道 不可得而聞也
5.13 子路 有聞 未之能行 唯恐有聞
5.14 子貢問曰 孔文子 何以謂之文也 子曰 敏而好學 不恥下問 是以 謂之文也
5.15 子 謂子産 有君子之道 四焉 其行己也 恭 其事上也 敬 其養民也 惠 其使民也 義
5.16 子曰 晏平仲 善與人交 久而敬之
5.17 子曰 臧文仲 居蔡 山節藻? 何如其知也
5.18-1 子張問曰 令尹子文 三仕爲令尹 無喜色 三已之 無?色 舊令尹之政 必以告新令尹 何如 子曰 忠矣 曰 仁矣乎 曰 未知 焉得仁
5.18-2 崔子 弑齊君 陳文子 有馬十乘 棄而違之 至於他邦 則曰 猶吾大夫崔子也 違之之一邦 則又曰 猶吾大夫崔子也 違之 何如 子曰 淸矣 曰 仁矣乎 曰 未知 焉得仁
5.19 季文子 三思而後行 子 聞之 曰 再斯可矣
5.20 子曰 寗無子 邦有道 則知 邦無道 則愚 其知 可及也 其愚 不可及也
5.21 子 在陳 曰 歸與歸與 吾黨之小子 狂簡 斐然成章 不知所以裁之
5.22 子曰 伯夷叔齊 不念舊惡 怨是用希
5.23 子曰 孰 謂微生高直 或 乞醯焉 乞諸其隣 而與之
5.24 子曰 巧言令色足恭 左丘明 恥之 丘 亦恥之 匿怨而友其人 左丘明 恥之 丘 亦恥之
5.25-1 顔淵 季路 侍 子曰 ?各言爾志
5.25-2 子路曰 願車馬 衣輕? 與朋友共 ?之而無憾
5.25-3 顔淵曰 願無伐善 無施勞
5.25-4 子路曰 願聞子之志 子曰 老者 安之 朋友 信之 少者 懷之
5.26 子曰 已矣乎 吾 未見能見其過 而內自訟者也
5.27 子曰 十室之邑 必有忠信 如丘者焉 不如丘之好學也