이 책은 명대 호광등에 의해 편집된 󰡔논어집주대전󰡕의 번역본으로서, 이미 출간된 제1권(󰡔논어󰡕 1편~5편), 제2권(󰡔논어󰡕 6편~10편)에 이어 7편(｢선진｣)부터 15편(｢위령공｣)까지의 경문, 주희집주, 세주까지 완역한 제3권이다. 앞으로 16편~20편의 4권만 출간 예정으로 남아 있다.
기왕의 󰡔논어󰡕 번역서들은 경문만을 번역하고 그 뒤에 역자 자신의 견해나 해석을 덧붙이거나, 또는 경문과 함께 주희 집주까지 번역한 경우가 대부분이며, 세주의 경우는 일부 집주 번역본에서 참고 자료로 극히 일부만 소개되고 있는 정도다. 이에 비해 이 책은 대전의 세주 전체를 빠짐없이 번역한 󰡔논어집주대전󰡕의 완역본이라는 점에 그 의의가 있다.
세주에는 주희가 집주로 간결하게 제시한 경문 해석 이외에, 주희가 다른 곳에서 󰡔논어󰡕에 대해 전개했던 치밀한 논의와 문답 등이 포함되어 있고, 요노, 보광, 호병문, 진력 등 주희의 정전을 계승한 학자들과 또 이들과 견해를 달리하는 학자들까지, 모두 100여 명에 달하는 학자들의 해석이 망라되어 있어 󰡔논어󰡕 이해를 위한 가장 치밀하고 친절한 길잡이가 된다.
국내 최초 완역!
동양 철학의 진수
<논어>
를 가장 완벽하게 논하다



<논어>
의 경문을 논리적 검증의 과정 없이 단순히 해설하는 것은, 비록 숱한 사례를 들어 부연하거나 온갖 미사여구로 치장해 장엄하게 꾸민다 해도, 진정한 의미의 ‘철학하기’라 할 수 없다. 이 점에서 보면 대전의 세주야말로 진정한 ‘철학하기’의 모범이다. 따라서
<논어>
를 철학적으로 공부하고자 한다면 반드시 세주를 읽어야 한다. 역자들이 기왕의 집주 번역에 만족하지 않고 세주까지 읽고 이를 번역해 출간하기로 한 것도 이 때문이고, 이 번역서의 부제를 ‘동양 철학의 향연’이라 한 것 또한 이 때문이다.



이 책은 대전의 세주 전체를 빠짐없이 번역한
<논어집주대전>
의 완역본이라는 점에 그 의의가 있다. 세주에는 주희가 집주로 간결하게 제시한 경문 해석 이외에, 주희가 다른 곳에서
<논어>
에 대해 전개했던 치밀한 논의와 문답 등이 포함되어 있고, 요노, 보광, 호병문, 진력 등 주희의 정전을 계승한 학자들과 또 이들과 견해를 달리하는 학자들까지, 모두 100여 명에 달하는 학자들의 해석이 망라되어 있어
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이 책은 명대 호광등에 의해 편집된
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의 번역본으로서, 이미 출간된 제1권(
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1편~5편), 제2권(
<논어>
6편~10편)에 이어 7편('선진')부터 15편('위령공')까지의 경문, 주희집주, 세주까지 완역한 제3권이다. 앞으로 16편~20편의 4권만 출간 예정으로 남아 있다.

기왕의
<논어>
번역서들은 경문만을 번역하고 그 뒤에 역자 자신의 견해나 해석을 덧붙이거나, 또는 경문과 함께 주희 집주까지 번역한 경우가 대부분이며, 세주의 경우는 일부 집주 번역본에서 참고 자료로 극히 일부만 소개되고 있는 정도다. 이에 비해 이 책은 대전의 세주 전체를 빠짐없이 번역한
<논어집주대전>
의 완역본이라는 점에 그 의의가 있다.

세주에는 주희가 집주로 간결하게 제시한 경문 해석 이외에, 주희가 다른 곳에서
<논어>
에 대해 전개했던 치밀한 논의와 문답 등이 포함되어 있고, 요노, 보광, 호병문, 진력 등 주희의 정전을 계승한 학자들과 또 이들과 견해를 달리하는 학자들까지, 모두 100여 명에 달하는 학자들의 해석이 망라되어 있어
<논어>
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⊙ 이 책은

이 책은 명대 호광등에 의해 편집된 <논어집주대전>의 번역본으로서, 이미 출간된 제1권(<논어> 1편~5편), 제2권(<논어> 6편~10편)에 이어 7편(？선진？)부터 15편(？위령공？)까지의 경문, 주희집주, 세주까지 완역한 제3권이다. 앞으로 16편~20편의 4권만 출간 예정으로 남아 있다.

기왕의 <논어> 번역서들은 경문만을 번역하고 그 뒤에 역자 자신의 견해나 해석을 덧붙이거나, 또는 경문과 함께 주희 집주까지 번역한 경우가 대부분이며, 세주의 경우는 일부 집주 번역본에서 참고 자료로 극히 일부만 소개되고 있는 정도다. 이에 비해 이 책은 대전의 세주 전체를 빠짐없이 번역한 <논어집주대전>의 완역본이라는 점에 그 의의가 있다.

세주에는 주희가 집주로 간결하게 제시한 경문 해석 이외에, 주희가 다른 곳에서 <논어>에 대해 전개했던 치밀한 논의와 문답 등이 포함되어 있고, 요노, 보광, 호병문, 진력 등 주희의 정전을 계승한 학자들과 또 이들과 견해를 달리하는 학자들까지, 모두 100여 명에 달하는 학자들의 해석이 망라되어 있어 <논어> 이해를 위한 가장 치밀하고 친절한 길잡이가 된다.




⊙ 신간 출간의의

<논어>는 동양 최고의 철학서라 한다. 그러나 <논어>의 경문은 공자와 그 제자들의 짧은 언명이나 대화로만 이루어져 있을 뿐, 그러한 언급에 이르는 논리적 추론의 과정은 전혀 보여주지는 않는다는 점에서 <논어>는 철학서로서의 성격을 결여했다. 그럼에도 <논어>가 철학서가 되는 것은 주희를 비롯한 숱한 학자들이 이 결여된 논리적 추론의 과정을 치밀하게 채워 넣었기 때문이다. 이로써 <논어>는 비로소 진정한 철학서로서의 성격을 갖추게 되었다. 성리학자들이 <논어> 곳곳에서 공자를 성인으로 찬탄한 것은 그것이 진정 좋은 말씀이어서가 아니라, 자신들의 치밀한 논리적 추론의 결과 도저히 거부할 수 없는, 받아들일 수밖에 없는 말씀이었기 때문이다. 이 점에서 <논어>의 경문을 논리적 검증의 과정 없이 단순히 해설하는 것은, 비록 숱한 사례를 들어 부연하거나 온갖 미사여구로 치장해 장엄하게 꾸민다 해도, 진정한 의미의 ‘철학하기’라 할 수 없다.

이 점에서 보면 대전의 세주야말로 진정한 ‘철학하기’의 모범이다. 따라서 <논어>를 철학적으로 공부하고자 한다면 반드시 세주를 읽어야 한다. 역자들이 기왕의 집주 번역에 만족하지 않고 세주까지 읽고 이를 번역해 출간하기로 한 것도 이 때문이고, 이 번역서의 부제를 ‘동양 철학의 향연’이라 한 것 또한 이 때문이다. 이 세주들을 읽고 즐기는 가운데 역자들은 ‘동양의 철학하기’의 진수를 맛보았다. 이 책은 바로 <논어>를 다른 방식 아닌 철학적으로 공부하려는 이들을 위한 책이다.




⊙ 주요 내용

？선진(先進)？·？안연(顔淵)？·？자로(子路)？·？헌문(憲問)？·？위령공(衛靈公)？

先進第十一
11.1-1 子曰 先進於禮樂 野人也 後進於禮樂 君子也
11.1-2 如用之 則吾 從先進
11.2-1 子曰 從我於陳蔡者 皆不及門也
11.2-2 德行 顔淵 閔子騫 ？伯牛 仲弓 言語 宰我 子貢 政事 ？有 季路 文學 子游 子夏
11.3 子曰 回也 非助我者也 於吾言 無所不說
11.4 子曰 孝哉 閔子騫 人 不間於其父母昆弟之言
11.5 南容 三復白圭 孔子 以其兄之子 妻之
11.6 季康子問 弟子 孰爲好學 孔子對曰 有顔回者 好學 不幸短命 死矣 今也則亡
11.7-1 顔淵死 顔路 請子之車以爲之槨
11.7-2 子曰 才不才 亦各言其子也 鯉也死 有棺而無槨 吾 不徒行以爲之槨 以吾從大夫之後不可徒行也
11.8 顔淵死 子曰 噫 天喪予 天喪予
11.9-1 顔淵死 子 哭之慟 從者曰 子慟矣
11.9-2 曰 有慟乎
11.9-3 非夫人之爲慟 而誰爲
11.10-1 顔淵死 門人 欲厚葬之 子曰 不可
11.10-2 門人 厚葬之
11.10-3 子曰 回也 視予猶父也 予 不得視猶子也 非我也 夫二三子也
11.11 季路 問事鬼神 子曰 未能事人 焉能事鬼 敢問死 曰 未知生 焉知死
11.12-1 閔子 侍側 誾誾如也 子路 行行如也 ？有子貢 侃侃如也 子 樂
11.12-2 若由也 不得其死然
11.13-1 魯人 爲長府
11.13-2 閔子騫曰 仍舊貫 如之何 何必改作
11.13-3 子曰 夫人不言 言必有中
11.14-1 子曰 由之瑟 奚爲於丘之門
11.14-2 門人 不敬子路 子曰 由也 升堂矣 未入於室也
11.15-1 子貢問 師與商也 孰賢 子曰 師也過 商也不及
11.15-2 曰 然則師愈與
11.15-3 子曰 過猶不及
11.16-1 季氏 富於周公 而求也 爲之聚斂 而附益之
11.16-2 子曰 非吾徒也 小子 鳴鼓而攻之 可也
11.17-1 柴也愚
11.17-2 參也魯
11.17-3 師也？
11.17-4 由也？
11.18-1 子曰 回也 其庶乎 屢空
11.18-2 賜 不受命而貨殖焉 億則屢中
11.19 子張 問善人之道 子曰 不踐迹 亦不入於室
11.20 子曰 論篤 是與 君子者乎 色莊者乎
11.21 子路問 聞斯行諸 子曰 有父兄在 如之何其聞斯行之 ？有問 聞斯行諸 子曰 聞斯行之 公西華曰 由也 問聞斯行諸 子曰 有父兄在 求也 問聞斯行諸 子曰 聞斯行之 赤也 惑敢問 子曰 求也退 故 進之 由也兼人 故 退之
11.22 子 畏於匡 顔淵後 子曰 吾 以女爲死矣 曰 子在 回 何敢死
11.23-1 季子然問 仲由？求 可謂大臣與
11.23-2 子曰 吾 以子爲異之問 曾由與求之問
11.23-3 所謂大臣者 以道事君 不可 則止
11.23-4 今 由與求也 可謂具臣矣
11.23-5 曰 然則從之者與
11.23-6 子曰 弑父與君 亦不從也
11.24-1 子路 使子羔爲費宰
11.24-2 子曰 賊夫人之子
11.24-3 子路曰 有民人焉 有社稷焉 何必讀書 然後爲學
11.24-4 子曰 是故 惡夫？者
11.25-1 子路 曾晳 ？有 公西華 侍坐
11.25-2 子曰 以吾一日長乎爾 毋吾以也
11.25-3 居則曰 不吾知也 如或知爾 則何以哉
11.25-4 子路 率爾而對曰 千乘之國 攝乎大國之間 加之以師旅 因之以饑饉 由也 爲之比及三年 可使有勇 且知方也 夫子 ？之
11.25-5 求 爾何如 對曰 方六七十 如五六十 求也 爲之比及三年 可使足民 如其禮樂 以俟君子
11.25-6 赤 爾何如 對曰 非曰能之 願學焉 宗廟之事 如會同 端章甫 願爲小相焉
11.25-7 點 爾何如 鼓瑟希 ？爾 舍瑟而作 對曰 異乎三子者之撰 子曰 何傷乎 亦各言其志也 曰 莫春者 春服旣成 冠者五六人 童子六七人 浴乎沂 風乎舞雩 詠而歸 夫子 ？然嘆曰 吾與點也
11.25-8 三子者出 曾晳後 曾晳曰 夫三子者之言 何如 子曰 亦各言其志也已矣 曰 夫子 何？由也
11.25-9 曰 爲國以禮 其言不讓 是故 ？之
11.25-10 唯求 則非邦也與 安見方六七十如五六十 而非邦也者
11.25-11 唯赤 則非邦也與 宗廟會同 非諸侯而何 赤也 爲之小 孰能爲之大

顔淵第十二
12.1-1 顔淵 問仁 子曰 克己復禮 爲仁 一日克己復禮 天下歸仁焉 爲仁由己 而由人乎哉
12.1-2 顔淵曰 請問其目 子曰 非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動 顔淵曰 回雖不敏 請事斯語矣
12.2-1 仲弓問仁 子曰 出門如見大賓 使民如承大祭 己所不欲 勿施於人 在邦無怨 在家無怨 仲弓曰 雍雖不敏 請事斯語矣
12.3-1 司馬牛 問仁
12.3-2 子曰 仁者 其言也？
12.3-3 曰 其言也？ 斯謂之仁矣乎 子曰 爲之難 言之得無？乎
12.4-1 司馬牛 問君子 子曰 君子 不憂不懼
12.4-2 曰 不憂不懼 斯謂之君子矣乎 子曰 內省不？ 夫何憂何懼
12.5-1 司馬牛憂曰 人 皆有兄弟 我 獨亡
12.5-2 子夏曰 商聞之矣
12.5-3 死生有命 富貴在天
12.5-4 君子 敬而無失 與人恭而有禮 四海之內 皆兄弟也 君子 何患乎無兄弟也
12.6 子張 問明 子曰 浸潤之？ 膚受之？ 不行焉 可謂明也已矣 浸潤之？ 膚受之？ 不行焉 可謂遠也已矣
12.7-1 子貢 問政 子曰 足食 足兵 民 信之矣
12.7-2 子貢曰 必不得已而去 於斯三者 何先 曰 去兵
12.7-3 子貢曰 必不得已而去 於斯二者 何先 曰 去食 自古皆有死 民無信 不立
12.8-1 棘子成曰 君子 質而已矣 何以文爲
12.8-2 子貢曰 惜乎 夫子之說 君子也 駟不及舌
12.8-3 文猶質也 質猶文也 虎豹之？ 猶犬羊之？
12.9-1 哀公 問於有若 曰 年饑 用不足 如之何
12.9-2 有若對曰 ？徹乎
12.9-3 曰 二 吾猶不足 如之何其徹也
12.9-4 對曰 百姓足 君孰與不足 百姓不足 君孰與足
12.10-1 子張 問崇德辨惑 子曰 主忠信 徙義 崇德也
12.10-2 愛之 欲其生 惡之 欲其死 旣欲其生 又欲其死 是惑也
12.10-3 誠不以富 亦祗以異
12.11-1 齊景公 問政於孔子
12.11-2 孔子對曰 君君 臣臣 父父 子子
12.11-3 公曰 善哉 信如君不君 臣不臣 父不父 子不子 雖有粟 吾得而食諸
12.12-1 子曰 片言可以折獄者 其由也與
12.12-2 子路 無宿諾
12.13 子曰 聽訟 吾猶人也 必也 使無訟乎
12.14 子張 問政 子曰 居之無倦 行之以忠
12.15 子曰 博學於文 約之以禮 亦可以弗畔矣夫
12.16 子曰 君子 成人之美 不成人之惡 小人 反是
12.17 季康子 問政於孔子 孔子對曰 政者 正也 子帥以正 孰敢不正
12.18 季康子 患盜 問於孔子 孔子對曰 苟子之不欲 雖賞之 不竊
12.19 季康子 問政於孔子 曰 如殺無道 以就有道 何如 孔子對曰 子爲政 焉用殺 子欲善 而民善矣 君子之德 風 小人之德 草 草上之風 必偃
12.20-1 子張問 士 何如 斯可謂之達矣
12.20-2 子曰 何哉 爾所謂達者
12.20-3 子張對曰 在邦必聞 在家必聞
12.20-4 子曰 是 聞也 非達也
12.20-5 夫達也者 質直而好義 察言而觀色 慮以下人 在邦必達 在家必達
12.20-6 夫聞也者 色取仁 而行違 居之不疑 在邦必聞 在家必聞
12.21-1 樊遲 從遊於舞雩之下 曰 敢問崇德 脩慝 辨惑
12.21-2 子曰 善哉 問
12.21-3 先事後得 非崇德與 攻其惡 無攻人之惡 非脩慝與 一朝之忿 忘其身 以及其親 非惑與
12.22-1 樊遲 問仁 子曰 愛人 問知 子曰 知人
12.22-2 樊遲 未達
12.22-3 子曰 擧直錯諸枉 能使枉者直
12.22-4 樊遲退 見子夏曰 鄕也 吾 見於夫子 而問知 子曰 擧直錯諸枉 能使枉者直 何謂也
12.22-5 子夏曰 富哉 言乎
12.22-6 舜有天下 選於衆 擧？陶 不仁者 遠矣 湯有天下 選於衆 擧伊尹 不仁者 遠矣
12.23 子貢 問友 子曰 忠告而善道之 不可 則止 無自辱焉
12.24 曾子曰 君子 以文會友 以友輔仁

子路第十三
13.1-1 子路 問政 子曰 先之 勞之
13.1-2 請益 曰 無倦
13.2-1 仲弓 爲季氏宰 問政 子曰 先有司 赦小過 擧賢才
13.2-2 曰 焉知賢才而擧之 曰 擧爾所知 爾所不知 人其舍諸
13.3-1 子路曰 衛君 待子而爲政 子 將奚先
13.3-2 子曰 必也正名乎
13.3-3 子路曰 有是哉 子之迂也 奚其正
13.3-4 子曰 野哉 由也 君子 於其所不知 蓋 闕如也
13.3-5 名不正 則言不順 言不順 則事不成
13.3-6 事不成 則禮樂不興 禮樂不興 則刑罰不中 刑罰不中 則民 無所措手足
13.3-7 故 君子 名之 必可言也 言之 必可行也 君子 於其言 無所苟而已矣
13.4-1 樊遲 請學稼 子曰 吾 不如老農 請學爲圃 曰 吾 不如老圃
13.4-2 樊遲出 子曰 小人哉 樊須也
13.4-3 上好禮 則民莫敢不敬 上好義 則民莫敢不服 上好信 則民莫敢不用情 夫如是 則四方之民 襁負其子而至矣 焉用稼
13.5 子曰 誦詩三百 授之以政 不達 使於四方 不能專對 雖多亦奚以爲
13.6 子曰 其身正 不令而行 其身不正 雖令不從
13.7 子曰 魯衛之政 兄弟也
13.8 子謂 衛公子荊 善居室 始有 曰 苟合矣 少有 曰 苟完矣 富有 曰 苟美矣
13.9-1 子 適衛 ？有 僕
13.9-2 子曰 庶矣哉
13.9-3 ？有曰 旣庶矣 又何加焉 曰 富之
13.9-4 曰 旣富矣 又何加焉 曰 敎之
13.10 子曰 苟有用我者 朞月而已 可也 三年 有成
13.11 子曰 善人 爲邦百年 亦可以勝殘去殺矣 誠哉 是言也
13.12 子曰 如有王者 必世而後仁
13.13 子曰 苟正其身矣 於從政乎 何有 不能正其身 如正人何
13.14 ？子 退朝 子曰 何晏也 對曰 有政 子曰 其事也 如有政 雖不吾以 吾 其與聞之
13.15-1 定公問 一言而可以興邦 有諸 孔子對曰 言 不可以若是其幾也
13.15-2 人之言曰 爲君難 爲臣不易
13.15-3 如知爲君之難也 不幾乎一言而興邦乎
13.15-4 曰 一言而喪邦 有諸 孔子對曰 言 不可以若是其幾也 人之言曰 予 無樂乎爲君 唯其言而莫予違也
13.15-5 如其善而莫之違也 不亦善乎 如不善而莫之違也 不幾乎一言而喪邦乎
13.16-1 葉公 問政
13.16-2 子曰 近者說 遠者來
13.17 子夏 爲？父宰 問政 子曰 無欲速 無見小利 欲速 則不達 見小利 則大事不成
13.18-1 葉公 語孔子曰 吾黨 有直躬者 其父攘羊 而子證之
13.18-2 孔子曰 吾黨之直者 異於是 父爲子隱 子爲父隱 直在其中矣
13.19 樊遲 問仁 子曰 居處恭 執事敬 與人忠 雖之夷狄 不可棄也
13.20-1 子貢問曰 何如 斯可謂之士矣 子曰 行己有恥 使於四方 不辱君命 可謂士矣
13.20-2 曰 敢問其次 曰 宗族 稱孝焉 鄕黨 稱弟焉
13.20-3 曰 敢問其次 曰 言必信 行必果 ？？然小人哉 抑亦可以爲次矣
13.20-4 曰 今之從政者 何如 子曰 噫 斗？之人 何足算也
13.21 子曰 不得中行而與之 必也狂？乎 狂者 進取 ？者 有所不爲也
13.22-1 子曰 南人有言曰 人而無恒 不可以作巫醫 善夫
13.22-2 不恒其德 或承之羞
13.22-3 子曰 不占而已矣
13.23 子曰 君子 和而不同 小人 同而不和
13.24 子貢問曰 鄕人 皆好之 何如 子曰 未可也 鄕人 皆惡之 何如 子曰 未可也 不如鄕人之善者好之 其不善者惡之
13.25 子曰 君子 易事而難說也 說之不以道 不說也 及其使人也 器之 小人 難事而易說也 說之雖不以道 說也 及其使人也 求備焉
13.26 子曰 君子 泰而不驕 小人 驕而不泰
13.27 子曰 剛 毅 木 訥 近仁
13.28 子路問曰 何如 斯可謂之士矣 子曰 切切 ？？ 怡怡如也 可謂士矣 朋友 切切？？ 兄弟 怡怡
13.29 子曰 善人 敎民七年 亦可以卽戎矣
13.30 子曰 以不敎民戰 是謂棄之

憲問第十四
14.1 憲 問恥 子曰 邦有道 穀 邦無道 穀 恥也
14.2-1 克伐怨欲 不行焉 可以爲仁矣
14.2-2 子曰 可以爲難矣 仁則吾不知也
14.3 子曰 士而懷居 不足以爲士矣
14.4 子曰 邦有道 危言危行 邦無道 危行言孫
14.5 子曰 有德者 必有言 有言者 不必有德 仁者 必有勇 勇者 不必有仁
14.6 南宮适 問於孔子曰 ？善射 ？？舟 俱不得其死 然 禹稷 躬稼而有天下 夫子不答 南宮适出 子曰 君子哉 若人 尙德哉 若人
14.7 子曰 君子而不仁者 有矣夫 未有小人而仁者也
14.8 子曰 愛之 能勿勞乎 忠焉 能勿誨乎
14.9 子曰 爲命 裨諶 草創之 世叔 討論之 行人子羽 修飾之 東里子産 潤色之
14.10-1 或問子産 子曰 惠人也
14.10-2 問子西 曰 彼哉彼哉
14.10-3 問管仲 曰 人也 奪伯氏騈邑三百 飯疏食 沒齒無怨言
14.11 子曰 貧而無怨 難 富而無驕 易
14.12 子曰 孟公綽 爲趙魏老則優 不可以爲？薛大夫
14.13-1 子路 問成人 子曰 若臧武仲之知 公綽之不欲 卞莊子之勇 ？求之藝 文之以禮樂 亦可以爲成人矣
14.13-2 曰 今之成人者 何必然 見利思義 見危授命 久要不忘 平生之言 亦可以爲成人矣
14.14-1 子 問公叔文子於公明賈 曰 信乎夫子 不言 不笑 不取乎
14.14-2 公明賈對曰 以告者 過也 夫子 時然後言 人 不厭其言 樂 然後笑 人 不厭其笑 義 然後取 人 不厭其取 子曰 其然 豈其然乎
14.15 子曰 臧武仲 以防 求爲後於魯 雖曰不要君 吾 不信也
14.16-1 子曰 晉文公 譎而不正 齊桓公 正而不
14.17-1 子路曰 桓公 殺公子糾 召忽死之 管仲不死 曰未仁乎
14.17-2 子曰 桓公 九合諸侯 不以兵車 管仲之力也 如其仁 如其仁
14.18-1 子貢曰 管仲 非仁者與 桓公 殺公子糾 不能死 又相之
14.18-2 子曰 管仲 相桓公 覇諸侯 一匡天下 民 到于今 受其賜 微管仲 吾 其被髮左？矣
14.18-3 豈若匹夫匹婦之爲諒也 自經於溝瀆而莫之知也
14.19-1 公叔文子之臣大夫？ 與文子 同升諸公
14.19-2 子聞之曰 可以爲文矣
14.20-1 子言 衛靈公之無道也 康子曰 夫如是 奚而不喪
14.20-2 孔子曰 仲叔？ 治賓客 祝？ 治宗廟 王孫賈 治軍旅 夫如是 奚其喪
14.21 子曰 其言之不？ 則爲之也難
14.22-1 陳成子 弑簡公
14.22-2 孔子 沐浴而朝 告於哀公曰 陳恒 弑其君 請討之朝
14.22-3 公曰 告夫三子
14.22-4 孔子曰 以吾從大夫之後 不敢不告也 君曰 告夫三子者
14.22-5 之三子告 不可 孔子曰 以吾從大夫之後 不敢不告也
14.23 子路 問事君 子曰 勿欺也 而犯之
14.24 子曰 君子上達 小人下達
14.25 子曰 古之學者 爲己 今之學者 爲人
14.26-1 ？伯玉 使人於孔子
14.26-2 孔子 與之坐 而問焉曰 夫子何爲 對曰 夫子 欲寡其過而未能也 使者出 子曰 使乎使乎
14.27 子曰 不在其位 不謀其政
14.28 曾子曰 君子 思 不出其位
14.29 子曰 君子 恥其言 而過其行
14.30-1 子曰 君子道者 三 我無能焉 仁者不憂 知者不惑 勇者不懼
14.30-2 子貢曰 夫子 自道也
14.31 子貢 方人 子曰 賜也 賢乎哉 夫我則不暇
14.32 子曰 不患人之不己知 患其不能也
14.33 子曰 不逆詐 不億不信 抑亦先覺者 是賢乎
14.34-1 微生畝 謂孔子曰 丘 何爲是栖栖者與 無乃爲？乎
14.34-2 孔子曰 非敢爲？也 疾固也
14.35 子曰 驥 不稱其力 稱其德也
14.36-1 或曰 以德報怨 何如
14.36-2 子曰 何以報德
14.36-3 以直報怨 以德報德
14.37-1 子曰 莫我知也夫
14.37-2 子貢曰 何爲其莫知子也 子曰 不怨天 不尤人 下學而上達 知我者 其天乎
14.38-1 公伯寮 ？子路於季孫 子服景伯 以告曰 夫子 固有惑志於公伯寮 吾力 猶能肆諸市朝
14.38-2 子曰 道之將行也與 命也 道之將廢也與 命也 公伯寮 其如命何
14.39-1 子曰 賢者 ？世
14.39-2 其次 ？地
14.39-3 其次 ？色
14.39-4 其次 ？言
14.40 子曰 作者 七人矣
14.41 子路 宿於石門 晨門曰 奚自 子路曰 自孔氏 曰 是知其不可 而爲之者與
14.42-1 子 擊磬於衛 有荷？ 而過孔氏之門者 曰 有心哉 擊磬乎
14.42-2 旣而曰 鄙哉 ？？乎 莫己知也 斯已而已矣 深則？ 淺則揭
14.42-3 子曰 果哉 末之難矣
14.43-1 子張曰 書云 高宗 諒陰三年不言 何謂也
14.43-2 子曰 何必高宗 古之人 皆然 君薨 百官 總己 以聽於？宰三年
14.44 子曰 上好禮 則民易使也
14.45 子路 問君子 子曰 修己以敬 曰 如斯而已乎 曰 修己以安人 曰 如斯而已乎 曰 修己以安百姓 修己以安百姓 堯舜 其猶病諸
14.46 原壤 夷俟 子曰 幼而不孫弟 長而無述焉 老而不死 是爲賊 以杖叩其脛
14.47-1 闕黨童子 將命 或問之曰 益者與
14.47-2 子曰 吾 見其居於位也 見其與先生竝行也 非求益者也 欲速成者也

衛靈公第十五
15.1-1 衛靈公 問陳於孔子 孔子對曰 俎豆之事 則嘗聞之矣 軍旅之事 未之學也 明日遂行
15.1-2 在陳絶糧 從者病 莫能興
15.1-3 子路？見曰 君子 亦有窮乎 子曰 君子 固窮 小人 窮斯濫矣
15.2-1 子曰 賜也 女 以予爲多學而識之者與
15.2-2 對曰 然 非與
15.2-3 曰 非也 予 一以貫之
15.3 子曰 由 知德者 鮮矣
15.4 子曰 無爲而治者 其舜也與 夫何爲哉 恭己正南面而已矣
15.5-1 子張 問行
15.5-2 子曰 言忠信 行篤敬 雖蠻貊之邦 行矣 言不忠信 行不篤敬 雖州里 行乎哉
15.5-3 立 則見其參於前也 在輿 則見其倚於衡也 夫然後行
15.5-4 子張 書諸紳
15.6-1 子曰 直哉 史魚 邦有道 如矢 邦無道 如矢
15.6-2 君子哉 ？伯玉 邦有道 則仕 邦無道 則可卷而懷之
15.7 子曰 可與言而不與之言 失人 不可與言而與之言 失言 知者 不失人 亦不失言
15.8 子曰 志士 仁人 無求生以害仁 有殺身以成仁
15.9 子貢 問爲仁 子曰 工欲善其事 必先利其器 居是邦也 事其大夫之賢者 友其士之仁者
15.10-1 顔淵 問爲邦
15.10-2 子曰 行夏之時
15.10-3 乘殷之輅
15.10-4 服周之冕
15.10-5 樂則韶舞
15.10-6 放鄭聲 遠？人 鄭聲淫 ？人殆
15.11 子曰 人無遠慮 必有近憂
15.12 子曰 已矣乎 吾 未見好德如好色者也
15.13 子曰 臧文仲 其竊位者與 知柳下惠之賢 而不與立也
15.14 子曰 躬自厚 而薄責於人 則遠怨矣
15.15 子曰 不曰如之何如之何者 吾 末如之何也已矣
15.16 子曰 群居終日 言不及義 好行小慧 難矣哉
15.17 子曰 君子 義以爲質 禮以行之 孫以出之 信以成之 君子哉
15.18 子曰 君子 病無能焉 不病人之不己知也
15.19 子曰 君子 疾沒世而名不稱焉
15.20 子曰 君子 求諸己 小人 求諸人
15.21 子曰 君子 矜而不爭 群而不黨
15.22 子曰 君子 不以言擧人 不以人廢言
15.23 子貢問曰 有一言而可以終身行之者乎 子曰 其恕乎 己所不欲 勿施於人
15.24-1 子曰 吾之於人也 誰毁 誰譽 如有所譽者 其有所試矣
15.24-2 斯民也 三代之所以直道而行也
15.25 子曰 吾 猶及史之闕文也 有馬者 借人乘之 今 亡矣夫
15.26 子曰 巧言亂德 小不忍 則亂大謀
15.27 子曰 衆惡之 必察焉 衆好之 必察焉
15.28 子曰 人能弘道 非道弘人
15.29 子曰 過而不改 是謂過矣
15.30 子曰 吾 嘗終日不食 終夜不寢以思 無益 不如學也
15.31 子曰 君子謀道 不謀食 耕也 ？在其中矣 學也 祿在其中矣 君子 憂道 不憂貧
15.32-1 子曰 知及之 仁不能守之 雖得之 必失之
15.32-2 知及之 仁能守之 不莊以？之 則民不敬
15.32-3 知及之 仁能守之 莊以？之 動之不以禮 未善也
15.33 子曰 君子 不可小知 而可大受也 小人 不可大受 而可小知也
15.34 子曰 民之於仁也 甚於水火 水火 吾 見蹈而死者矣 未見蹈仁而死者也
15.35 子曰 當仁 不讓於師
15.36 子曰 君子 貞而不諒
15.37 子曰 事君 敬其事 而後其食
15.38 子曰 有敎無類
15.39 子曰 道不同 不相爲謀
15.40 子曰 辭 達而已矣
15.41-1 師冕見 及階 子曰 階也 及席 子曰 席也 皆坐 子告之曰 某在斯 某在斯
15.41-2 師冕出 子張問曰 與師言之道與
15.41-3 子曰 然 固相師之道也